Yemayá (La virgen de Regla)

Yemayá, es la diosa y señora del agua, es también considerada la madre de todos los Orichás, también se le conoce como Olokum, Yembó y Yemmú. A ella se le atribuye la creación del mundo de Ifé, ciudad sagrada de los yoruba.

Sus festejos duran varios dias, en honor a ella que es la representación de la fecundidad, en Africa es representada como una mujer hermosa y embarazada, llena de vida, con senos muy grandes. Yemayá es una mujer hermosa de mediana estatura, negra como el carbón, con el pelo totalmente rizado. Ella es una madre admirable, siempre valiente e imponente y pobre de aquel que lastime a uno de sus hijos por que entonces es considerada como bruja temible.

Yemayá se entretiene cazando, pescando y jugando; es diestra con el machete y posee una personalidad indomable y sagaz, quien la tenga asentada, antes de pronunciar su nombre, tiene que tocar con las yemas de sus dedos el suelo en signo de saludo a ella y fidelidad y besar sus yemas cubiertas de la huella del polvo.

Ella es el ejemplo de un amor filial, vive en el agua principalmente en la del Mar, hubo un tiempo que gobernaba también el agua dulce de los rios pero esa tarea se la compartio a su hermana Ochun, quien ahora reina y vive ahí, constantemente ellas se comunican entre si y se dice que Yemayá quiere a los hijos de Ochun como suyos por la conección que guardan y atesoran entre ellas.

Yemayá es la madre del mundo, es por eso que todo nace con ella y es una de las deidades más grandes del panteón yoruba, cuando ella se enoja no la calma nada; provoca calamidades a las personas que la ofenden.

Yemayá es amiga del baile, la ostentanción y la buena compañia, aunque es severa, también es alegre y sabia. Protege a sus hijos de las afecciones relativas al vientre y al abdomen y de todo lo que implique daño o muerte por agua dulce o salada, lluvia o humedad.

Es conocida como la Virgen de Regla, y cuenta la leyenda que en Africa, en 1660, se érigio en el Caserio de Regla, una imagen de la virgen. Se dice que el Obispo Africano llamado San Agustin, tuvo una revelación, donde un angel le ordenaba tallar en madera una imagen que adornaria su oratorio.

Sin embargo no fue hasta 17 años despues de la muerte de San Agustin que uno de sus discipulos llamado Cipriano, conocedor del secreto, se embarcara con la imagen para evitar que fuera profanada por los barbaros, se embarco en una pequeña nave y llegó a un punto de las costas de España, cercano al lugar que hoy ocupa la Virgen de la Regla, en la Villa de Chipiona, Cádiz.

Se dice que a pesar de una tormenta que los sorprendió, la imagen no sufrio deterioro alguno, considerandose éste su primer milagro, que fuera comentado ampliamente por los marinos y pescadores. Finalemente la tradición se encargo de convertirla en patrona y protectora de todos los marinos.

Así Juan Martín de Coyendo comenzó a construir con sus propias manos y con la ayuda económica de don Alonso Sánchez Cabello, comerciante habanero, una ermita de mampostería que quedó terminada en 1664, mismo año en que llegó a la Habana una nueva imagen de la virgen llebada por el sargento mayor don Pedro de Aranda. Fue instalada en aquella ermita donde fue objeto de mucha devoción, y el 23 de diciembre de 1714, fue proclamada patrona de la bahía.

Oración a la Virgen de la Regla.

Majestuosa, omnipotente y eterna madre universal.

Poderoso principio, génesis de la vida toda.

Dueña de los tesoros del mundo.

Soberana en tus dominios de mar.

Por ti fuimos, somos y seremos.

Tú que tienes el corazón siempre abierto al perdon

y comprensión de tus hijos, tu que sirves de guía

en el mar borrasoso de la vida, tú que la naturaleza concediste,

Ante ti, oh madre, vengo humildemente, rendido a tus pies.

Recibe esta ofrenda que con amor hoy te entrego,

madre protectora, sabia y guerrera,

ayudame a llegar a puerto seguro.

Amén.

Alabanza a Yemayá

Yemayá que estás lejos en el mar, dueña del agua,

tú que comes carnero, madre de cabello de plata,

que pares la laguna madre,

nuestra protectora, mujer perfecta y única,

que extiendes el mar, que eres sabia,

sálvanos de todos los peligros y la muerte,

ampáranos Yemayá.

Obbatalá

La historia de esta entidad tiene un vínculo estrecho con la creación del planeta, es quien en la jerarquía de los Orishas ostenta mayor autoridad, personifica la creación del hombre ordenada por Odolumare. A Obbatalá le otorgan la perrogativa de haber procreado a todos los Orishas y creado a la raza humana.

Dicen los patakis que cuando Odolumare descendío al mundo, se hizo acompañar de su hijo Obbatalá, estando ya en el mundo Odolumare le dío un puñado de tierra, un caracol el cual significa la regeneración de la vida; una gallina cinqueña (de cinco patas), que representa el vehículo que conduce a las almas de un plano a otro, y en sus cinco patas la unión del plano celestial con el material; y una nuez de palma, signo que alude a la victoria, ascensión y regeneración.

Con ello se hizo la transformación y así nació la tierra de Ifé, en Nigeria que es considerada la cuna de la humanidad, en esta tierra Obbatalá sembró su nuez de palma para dar inicio a la creación vegetal.

Reconstruyo al hombre ya que habia sido hecho con un solo ojo y Obbatalá le puso los 2 ojos en la cabeza, resolviendo los problemas causados por los enviados anteriores. También se le dio el poder de asignarle rango a los demás Orichas.

Obbatalá es un Orisha humilde y sabio, es el unico que conoce el camino para llegar a la morada de Odolumare su padre. El es designado para gobernar el planeta como su rey unico con su naturaleza que encarna la justicia y la razón.

Es también el dios del hogar, y a él se le pide cuando no se tiene vivienda propia. Tiene veintiún caminos o avatares que lo representan. La palabra "obba", en yoruba, significa "rey poderoso" y "talá" significa "justicia, protección, extensión o expansión". De esta manera, unidos ambos vocablos expresan "dios poderoso de todos los santos".

Obbatalá se sincretiza con San Jose, Jesús Crucificado, Santa Lucia, Santa Eduviges y La Virgen de las Mercedes.

Alabanza para Obbatalá.

Gran Orisha, padre y madre, hombre y mujer, creador del mundo y de todos, los buenos y malos. Rey y reyna divino dueño de la pureza y de todo lo que lo habita. Protector mío y de las cosas buenas. Salve, Padre Nuestro, divino y misericordioso, salve.

Los Orichás

Los Orichás ya lo hemos dicho anteriormente que son los Santos a los que se dirige cualquier petición o trabajo a realizar dentro de la Santería.

Existen varios “Orichás” y hay que poner atención a quien se dirigen las peticiones, ya que cada uno tiene particularidades en cuanto al tipo de protección o trabajo que pueden realizar.

A continuación menciono los principales “Orichás” y a su ves también las historias de cada uno, así como sus oraciones que nos explican para que determinados trabajos o peticiones sirven.

Odolumare (Gran Poder de Dios).

Es el dios creador de todo lo existente; se cree que en los inicios del tiempo la tierra era dominada por el fuego, pero “Odolumare” hizo caer agua del cielo para apagarlo y así las grandes simas donde camino “Acayu”, se convirtieron en el reino de “Yemayá Olokun”.

Cuando ella reino “Yemaya Olokun”, “Olodumare” bajo a la tierra acompañado de su hijo “Obbatala” quién en unión de “Yemaya” fue el padre de todo lo creado, fue así que surgió todo lo que habita el planeta incluyendo a los Orichás. A “Odolumare” también se le atribuye la paternidad de “Acayu” quien nació del fuego que formo a la tierra.

Olodumare como noble Rey al ver los constantes errores y riñas de su creación, como consecuencia de las equivocaciones de los mensajeros que el enviaba decidió crear a los Orichás, a quienes les dio parte de su poder con lo cual cada Orichá tiene un dominio en la Tierra y parte del poder divino de Olodumare.

A “Odolumare” también se le conoce como “Olofi” y “Olorum” esto hizo a los africanos relacionarlo con “El Padre, El Hijo y El Espíritu Santo” ya que es una trilogía divina que se relaciona con la Santísima Trinidad de la religión católica.

Oración para Odolumare.

La oración que se utiliza no es otra que la de la Santísima Trinidad.

Oración a la Santísima Trinidad.

Dios Padre Omnipotente y Eterno, Divino Verbo Encarnado.

Venerada Potencia Divina, Santísima Trinidad,
ilumina mi espíritu con tu luz celestial.

Dios Salvador del mundo, que por la fuerza
de tu dulcísimo nombre me concedes el consuelo,
que tu divinidad suprema me guíe me sostenga y me proteja.

Dios Santo, Dios Fuerte, Dios Misericordioso.
Mírame con ojos de amor.
Ten piedad de mí, escúchame, no me abandones,
no desoigas mis plegarias, dulce nombre de amor,
nombre precioso de armonía, nombre que fortifica,
nombre que salva, conduce y gobierna.

Santísima Trinidad bendita, fuente divina de energía eterna,
concédeme tu protección y amparo; Gran Poder, principio
eterno y fuente de vida.

Espíritu Santo, unidad invisible de fuerza bienhechora y tú
Oh Jesús, Rey triunfador insuperable.

A ti Santísima Trinidad, te alabamos de todo corazón. Amén.

Los "EGGÚN"

Primero que nada, en esta religión son iniciados todos aquellos interesados en ser "Santeros", esto es por un Santero con mayor rango, que es protegido por más Santos y que además funge como el maestro de los Santeros a iniciar, a este se le denomina "Padrino", al ser iniciados en esta religión y por ende en la profundización del culto de la Santeria, en muchas de sus ceremonias o peticiones no solo se acude a los "Santos", si no también a los "Eggún" quienes sirven como intermediarios para con las divinidades o en algunos casos donde el Eggún es muy poderoso el mismo puede conceder favores a sus familias y darles protección en su camino.

¿Que es un Eggún?

Se les denomina "Eggún" a los espiritus de los antepasados, de los parientes y de los que fueron iniciados por el mismo "Padrino", así como otros que pueden ser invocados para pedirles protección. A través del culto a los Eggún se preserva la tradición de respeto a los mayores africanos , pues ellos son los depositarios del conocimiento ancestral y mistico de la humanidad.

¿Como se les invoca?

En las casas donde se veneran a los santos, la primera ceremonia que se realiza siempre es a los Eggún de esa casa, por lo cual al inicio de toda oración se nombran a los Eggún Africanos y luego a los desencarnados conocidos, ha esto ultimos se les ofrecen las cosas que acostumbraban a comer y beber cuando estaban encarnados.

¿De que manera se les consultan a los Eggún?

El "Caracol" es la manera de consultarles, pero solo se pregunta si se les ofrenda una misa Espiritual asistida por un médium. Puede consultarceles también con el oraculo del Coco para consultarlos antes de iniciar un sacrificio a los "Orichas".

Las ofrendas que se les hacen a los "Eggún" se realizan en caños o vertederos.

Atributos de los Eggún.

Los atributos con los que se cuentan para un "Eggún" son: Fotografias, Muñecas, Bastones con 9 rayas rojas y 9 Blancas y Palos coronados con 2 cabezas.

Cabe mencionar que algunos "Eggún" son de influencia maligna, esto es por que cuando estuvieron encarnados eran personas con poco avance espiritual y actuaban con maldad, eran insanos y mal intencionados; estos pueden ser manipulados espiritualmente por personas con las mismas caracteristicas que ellos y por ende para hacer el mal.

Adivinación

La adivinación se encuentra muy ligada con el "Santero" ya que es el método con el cual se comunica con sus deidades "Orichas" y podemos encontrar 3 diferentes instrumentos que comúnmente se usan:

• Los Caracoles





• El Coco





• El tablero de Ifá

Los Caracoles son las vocas de los Orichas y alrededor de este instrumento se tejen una serie de significados esotéricos. La forma que caen marca números que se leen hasta el 12 que son los que indican los "odunes" que se relacionan con refranes o "patakis" que son las historias de los Santos.


El Coco es el instrumento principal del Santero ya que cuando se realizan ritos se ponen 4 pedasos de coco en el piso y así el santero los puede leer y tener respuestas inmediatas a sus preguntas e invocaciones.


El Tablero de Ifá es una tabla redonda que en los bordes tiene los 4 puntos cardinales que representan a los 4 vientos y a su vez las esquinas del mundo, que a su ves representan:

• Al Norte a "Obbatalá"





• Al Sur Oddúa





• Al Este Changó





• Al Oeste Ochún

Sobre este tablero el "babalawo" pone polvo de "yefá" el cual esta conformado de ralladura de marfil o hueso molido. El babalawo se sienta frente al tablero y con la espalda hacia la pared, entonces frente al babalawo se sienta la persona consultante con una toalla o paño colocado en las rodillas y encima el "ekuele" del babalawo.


Al estar en posición el babalawo toma con la mano derecha varias semillas de kolá, las cuales bendice previamente en una ceremonia, para entonces soltarlas sobre le tablero, posteriormente se van contando las semillas con la mano y con un cuerno de venado se va rayando la la yefá y se leen los "oddunes de ifá".


Estos son los 3 métodos esenciales para todo santero para de ahí comenzar los trabajos que son necesarios hacer, si vemos con profundidad cada uno podríamos sacar suficiente información para sacar un libro por lo cual solo los menciono y posteriormente en post futuros estudiaremos con detenimiento cada uno.

Las Ofrendas "Addimu"

Hoy abordaremos las “Ofrendas” y “Ritos”

¿Qué es y Como esta compuesta una ofrenda?

Las “ofrendas” que se usan en la Santería se les conocen comúnmente como “addimu” y están formadas por frutas, vegetales, plantas, animales y objetos o aditamentos que varían según la ocasión y propósito, por ejemplo se usan animales para ser inmolados en las ofrendas o “addimu”, el significado que envuelve esto, es darle de comer al “Oricha” utilizándolo como un medio para poder comunicarse con la divinidad y demostrarle su ferviente amor.

Pero cabe señalar que no siempre en los “addimu” se inmolan animales no es necesario hacer esto con frecuencia, además si es necesario solo un Santero Autorizado lo puede realizar ya que esto conlleva una carga espiritual y no es licito disponer de una vida con propósitos personales.

Al realizar algún rito mágico en el cual se pida al Santo un favor, es muy recomendable ofrecerle una ofrenda al concederse lo que pedido, esto puede ser desde Flores, comidas, frutas y hasta tabacos.

Santeria sus Origenes

Hemos hablado en el post anterior que la santería proviene de la mezcla de la religión yoruba y la católica, ahora veamos a que se refiere la religión Yoruba

Esta religión traída por los esclavos servia de apoyo moral y espiritual, esto les alentó durante esos tiempos difíciles de esclavitud donde eran comercializados como mercancías además de ser sometidos a un proceso de represión donde debían olvidar sus costumbres y por ende su religión y así adoptar la fe cristiana.

Con todas estas dificultades lograron salir adelante y comenzaron a reunirse en grupos donde el objeto de dichas reuniones era recuperar su espiritualidad y reestructurar su cultura con lo que se autodenominaron “lucumi” que quiere decir “amigos” , así fue como mantuvieron vivas sus creencias durante mucho tiempo.

Durante la época de la Colonia empezó una estricta prohibición de cultos diferentes a la fe Católica por lo cual los “lucumi” comenzaron a ocultar sus ritos y creencias a través de los nombres de los Santos Cristianos pensando ellos en la similitud que podrían tener con los dioses del panteón Yoruba; así pues comenzó un proceso que poco a poco provocaría una fusión entre estas dos religiones que hoy conocemos como sincretismo y que ligo a estas en una sola.

¿Como se fusiono esta religión?

Pues bien, en las reuniones que tenían los “lucumi” primeramente llegaron a un acuerdo somero sobre las versiones de las divinidades africanas conformando la unificación de sus historias ya que dependiendo del grupo era como se interpretaba, llegando entonces a un acuerdo se inicio el estudio de de los Santos cristianos para así poder lograr la sincretización de los “orichas” con los “santos”.

Sin embargo, de los cientos de dioses que trajeron, solo perduraron unos 20 o 30 “orichas” ya que se perdieron en el tiempo los dioses que no pudieron sincretizar y por consecuencia no podían adorar.

Posterior a esto los “babalawos” o “santeros” comenzaron a escribir los nombres de los “orichas”, esto lo hicieron transcribiendo los sonidos de la lengua africana al castellano por lo cual hoy en día podemos encontrarnos con diferentes formas de pronunciación para estas divinidades por ejemplo el dios “changó” también se le dice “Shangó”.

De este modo la palabra “Santería” se deriva de la palabra “santo” esto lo decidieron así, ya que ellos respetaban la religión católica y por esto al tomarla y adicionarla a sus creencias esto les daba más protección espiritual, así los africanos y sus descendientes nunca abandonaron a sus deidades e inclusive muchos blancos se unieron poco a poco a la adoración y ritos de sus divinidades. (en el siguiente post abordaremos las ofrendas y ritos).